Dumnezeu și Trinitățile

 

Dumnezeu și Trinitățile Vocea profundă a rabinului răsună prin amurg „Ascultă, Israele, Domnul Dumnezeul tău este Unul”. Ce departe este de urmașii lui Iuda, de creștinism și de credința ei în Treime. În timp ce majoritatea lumii creștine este de acord cu conceptul lui Jaroslav Pelikan conform căruia, pentru a fi parte a bisericii în sensul său cel mai larg, trebuie să credem în trinitate ( Istoria teologiei xvi), mulți istorici și cercetători ai Bibliei sunt de acord că Trinitatea creștinismului datorează mai mult. la Filosofia greacă și politeismul păgân decât la monoteismul evreului și al lui Isus evreu. Înregistrările civilizațiilor timpurii din Mesopotamia și Mediterana arată o religie politeistă, deși mulți cercetători cred că cel mai vechi om a fost monoteist. Rev. Alexander Hislop dedică mai multe capitole ale cărții sale Cele două Babilonuri pentru a arăta cum această credință inițială într-un singur Dumnezeu a fost înlocuită de triadele păgânismului care au fost în cele din urmă absorbite în dogmele bisericii catolice. Un egiptolog, Erick Hornung, respinge monoteismul original al Egiptului: „Monoteismul este... un fenomen restrâns la textele de înțelepciune”, datat între 2600 și 2530 î.Hr. (50-51), dar nu există nicio îndoială că omul antic a crezut în o „Zeitate unică și atotputernică care a creat toate lucrurile” (Hislop, 14) la un moment dat; și într-o mulțime de zei la un moment ulterior. Nici nu există nicio îndoială că cea mai comună grupare de zei era o triadă; de obicei Tată, Mamă și Copil. Cea mai mare parte a teologiei antice se pierde sub nisipurile timpului. Cu toate acestea, expedițiile arheologice recente în Mesopotamia antică au scos la iveală cultura fascinantă a sumerienilor, care a înflorit cu peste 4000 de ani în urmă. Deși Sumeria a fost cucerită de Asiria, iar mai târziu Babilonul: zeii ei au trăit în culturile celor care au cucerit Istoricul SH Hooke ne spune în detaliu despre vechea trinitate sumeriană: Anu era zeul principal al cerului, tatăl și regele. a Regilor. Enlil, „zeul vântului” era zeul pământului. El a fost și un Dumnezeu creator. Enki era zeul apelor și stăpânul înțelepciunii (15-18). Aceasta a fost cea mai înaltă trinitate sumeriană. O trinitate mai mică „a fost compusă din Sin, zeul lunii, Shamash, zeul soarelui și... Este aceasta o dovadă pozitivă că trinitatea creștină descinde din vechile triade sumeriene, asiriene și babiloniene? Nu. Cu toate acestea, Hislop continuă comparația: „În unitatea Acela, Singurul Dumnezeu al babilonienilor erau trei persoane și pentru a simboliza acea doctrină din trinitatea pe care ei au folosit-o... triunghiul echilateral, așa cum este bine cunoscut Biserica Romilor face în prezent.” (16) Istoria Egiptului este aproape la fel de veche ca cea a Sumeriei. În Miturile sale egiptene, George Hart arată cum Egiptul credea și într-unul „transcendental, mai presus de creație și preexistent”, zeul Amon. Amon era într-adevăr trei zei într-unul. Re era chipul lui; Ptah trupul lui; iar Amun identitatea sa ascunsă (24) Cunoscutul istoric Will Durant este de acord: „În zilele mai târziu Ra [sic], Amon [sic] și Ptah au fost combinați ca trei întruchipări sau aspecte ale unei zeități supreme și triune”. (Our Oriental Heritage, 201) Un imn către Amon scris în secolul al XIV-lea î.Hr. distinge Treime egipteană: "Toți zeii sunt trei: Amon, Re, Ptah: nu au egal. Numele lui este ascuns ca Amon, el este Re înaintea [oamenilor] și trupul său este Ptah." (Hornung, 219) Este aceasta o dovadă pozitivă că trinitatea creștină descinde din vechile triade egiptene? Nu. Cu toate acestea, Durant susține că „din Egipt a venit ideea unei trinități divine...” (Cezar și Hristos, 595). Laing este de acord când spune că „este probabil ca venerarea triadei egiptene Isis, Serapis și copilul Horus i-au ajutat să-i familiarizeze pe antici cu ideea unui Dumnezeu triunic și nu a fost lipsit de influență în formularea doctrinei trinității, așa cum este expusă în crezurile niceeane și atanaziene.” Enciclopedia Religiilor spune chiar mai departe când afirmă că pe măsură ce creștinismul „a intrat în contact cu zeii triuni ai Egiptului și Orientului Apropiat, a dezvoltat o trinitate proprie”. Deși celebre, acestea nu au fost singurele trinități la care au fost expuși primii creștini. Jesse Benedict Carter ne vorbește despre etrusci; un grup care pare să fi avut originea în Babilon. Pe măsură ce treceau încet prin Grecia și mergeau mai departe spre Roma, ei au adus cu ei trinitatea lor de Tinia, Uni și Menerva (16-19). Această trinitate a fost o „idee nouă pentru romani” și totuși a devenit atât de „tipic Romei [încât] a fost imitată în capitolia Italiei... (26)” Chiar și numele trinității romane: Jupiter, Juno , și Minerva, reflectă ascendența. Este acest lucru pozitivdovada ca trinitatea crestina descindea din triadele etrusce si romane? Nu. Cu toate acestea, dr. Gordon Laing dedică în mod convingător întreaga sa carte Survivals of the Roman Gods comparării dintre păgânismul roman și Biserica Romano-Catolică. Pelikan adaugă lucrării lui Laing când afirmă că părinții bisericii timpurii au folosit și au citat Oracolele sibiline romane atât de mult încât acestea au fost numite „sibiliști” de către criticul din secolul al II-lea Celsus. A existat chiar și un imn medieval, „ Dies irae ”, care a profețit venirea zilei mâniei asupra „dublei autorități a lui David și a Sibilei”. ( Apariția tradiției catolice 64-65). Atitudinea bisericii față de păgânism este cel mai bine rezumată în cuvintele lui Grigore cel Mare către un misionar „nu trebuie să interferați cu nicio credință tradițională sau cu respectarea religioasă care poate fi armonizată cu creștinismul” (qtd. în Laing 130). Iudaismul este puternic monoteist, fără nicio urmă de trinitate. Biblia ebraică (Vechiul Testament) este plină de scripturi precum „Domnul Dumnezeul tău este Unul”, „Eu sunt Domnul... și slava Mea nu voi da altuia”, „să nu ai alți dumnezei înainte pe mine". Chiar dacă „Cuvântul”, „Spiritul”, „Prezența” și „Înțelepciunea” sunt folosite ca personificări ale lui Dumnezeu, oamenii de știință biblic sunt de acord că Trinitatea nu este nici menționată și nici intenționată de autorii Vechiului Testament. Putem concluziona fără prea multă dificultate că dogma trinității nu provine din iudaism. Nici Isus nu a vorbit despre o treime. Solia lui Isus a fost despre Împărăția viitoare; a fost un mesaj de iubire și iertare. Nicăieri în Biblie nu este menționată Trinitatea. Cuvântul „trinitate” și cuvintele din crezul de la Niceea „ ipostas ” și „ ousis ” nu sunt biblice. Pelikan este de acord atunci când adaugă că una dintre concluziile cele mai larg acceptate ale istoriei dogmei din secolul al XIX-lea a fost teza că dogma trinității nu a fost o doctrină explicită a Noului Testament, cu atât mai puțin a Vechiului Testament, ci a evoluat din Noul Testament. ori până în secolul al IV-lea. ( Istoria teologiei , 134) Dacă Trinitatea nu își are originea în Biblie, de unde provine? Pentru a găsi originile trinității în creștinism, trebuie să aruncăm o privire asupra circumstanțelor în care s-au găsit primii creștini. Chiar și ziua Bisericii Apostolilor era departe de a fi unită. Apostolul Pavel le-a scris tesalonicenilor că „taina fărădelegii lucrează deja”. Pe parcursul cărții sale Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, Walter Bauer demonstrează în mod eficient că mulți creștini timpurii au fost influențați de gnosticism. El crede că anumite „„erezii” [înregistrate de scriitorii creștini timpurii] inițial nu au fost deloc astfel, dar... au fost pur și simplu creștinism (xxii). Luând în considerare trinitatea, Bauer merge și mai departe, deoarece demonstrează că primii creștini în Odesa pare să fi fost adepți ai credințelor lui Marcion, opiniile „ortodoxe” fiind puternic în minoritate, în măsura în care „creștinul” se referea la unul cu credințele lui Marcion, iar „palutian” se referea la unul cu credințe „ortodoxe” (după standardele de astăzi). (21-38). În lucrarea sa Părinții greci, James Marshall Campbell subliniază marea frică de gnosticism predominantă în biserica primară. Gnosticismul fiind atât de răspândit în această perioadă timpurie, se cuvine să învățăm în ce fel îl priveau pe Dumnezeu, pentru că scriitorii bisericești timpurii au fost influențați de frica lor de gnosticism. James Marshall Campbell subliniază marea frică de gnosticism predominantă în biserica primară. Gnosticismul fiind atât de răspândit în această perioadă timpurie, se cuvine să învățăm în ce fel îl priveau pe Dumnezeu, pentru că scriitorii bisericești timpurii au fost influențați de frica lor de gnosticism. James Marshall Campbell subliniază marea frică de gnosticism predominantă în biserica primară. Gnosticismul fiind atât de răspândit în această perioadă timpurie, se cuvine să învățăm în ce fel îl priveau pe Dumnezeu, pentru că scriitorii bisericești timpurii au fost influențați de frica lor de gnosticism. Jurgen Moltmann scrie despre tradițiile siriene timpurii ale gnosticilor: „atât în ​​ființă, cât și în activitate, Duhul Sfânt ascunde misterul matern al lui Dumnezeu...”. (xiv) McGiffert interpretează primii părinți creștini crezând că „sistemele gnostice [sunt] identice pentru toate intențiile și scopurile cu politeismul grecesc”. Este cert că gnosticismul a împrumutat o mare parte din filozofia și religia sa de la alte religii, misticismul oriental, astrologie, magie și Platon. Era o religie foarte pesimistă care considera materia ca fiind rea și se opune Divinității. S-a bazat foarte mult pe viziuni și a căutat mântuirea prin cunoaștere. Cunoașterea a fost și dorința filozofilor greci. Le datorăm mult acestor înțelepți de odinioară. JND Kelly afirmă că „[conceptele de filozofie] le-au oferit gânditorilor... un cadru intelectual pentru a-și exprima ideile... [era] religia mai profundă a celor mai inteligenți...”. (9) Marele teolog Alolf Harnack considera filosofia și cultura greacă factori în formarea „modului de gândire ecleziastic”. (127) Potrivit lui McGiffert, conceptele de filozofie predominante în timpul bisericii primare au fost stoicismul, care era „etic în interesele sale și monist în ontologia sa” și platonismul, care era „dualist și predominant religios”. (46). Că aceste filozofii au afectat creștinismul este un fapt istoric. Ce au învățat acești filozofi despre Dumnezeu? În Timaeus al lui Platon „Realitatea Supremă apare în forma trinitară a Binelui, a Inteligenței și a Sufletului-Lume”. (qtd. în Laing 129). Laing continuă „Neoplatoniștii elaboraseră teorii trinitare... Că neoplatonismul a fost unul dintre factorii operativi în dezvoltarea teologiei creștine pare sigur”. (129) Durant se leagă de filozofie cu creștinismul atunci când afirmă că Biserica Alexandriană din secolul al II-lea de la care atât Clement, cât și Originea provin de la „creștinismul căsătorit la filozofia greacă”. ( Cezar și Hristos , 613) Condițiile lumii nu au fost propice pentru întemeierea unei religii noi și diferite. Zeii păgâni erau încă zeii statului, iar guvernul roman era foarte superstițios. Fie că ploua prea mult sau nu suficient, totul era considerat nemulțumirea zeilor. Când guvernul roman disolut a început să se prăbușească, nu a fost văzut ca un rezultat al corupției din interior, ci ca mânia zeilor. Dacă zeii sunt supărați, ei trebuie să fie liniștiți – și cine mai bine să sacrifice decât adoratorii unui nou zeu – un zeu care era total străin de zeii lor, și astfel au existat persecuții puternice împotriva creștinilor. Într-un asemenea timp s-a născut creștinismul. Pe de o parte erau persecuțiile; pe de alta seducţia logicii şi a filosofiei. A rămâne credincios credinței lui Isus Hristos însemna greutăți și ridicol. Era doar pentru cei săraci simpli – și pentru cei bogați în credință. Cu acest fundal, să ne uităm la creșterea și evoluția Treimii. După cum sa spus anterior, Biblia nu menționează trinitatea. Harnack afirmă că punctul de vedere al bisericii timpurii despre Isus era ca Mesia. După învierea sa, el a fost „ridicat la dreapta lui Dumnezeu” – dar nu a fost considerat ca Dumnezeu. (78) Lonergan este de acord că creștinii educați din primele secole credeau într-un singur Dumnezeu suprem. (119). Cât despre Duhul Sfânt, McGiffert ne spune că „Ei [creștinii timpurii] s-au gândit la [Duhul Sfânt] nu ca o ființă sau o persoană individuală, ci pur și simplu ca la puterea divină care lucrează în lume și în special în Biserică”. (111) Durant rezumă creștinismul apostolic astfel: „În Hristos și Petru creștinismul a fost evreu; în Pavel a devenit jumătate grecesc; în catolicism a devenit jumătate roman”. (Cezar şi Hristos 579). Odată cu moartea apostolilor, diverși scriitori și-au asumat sarcina de a apăra creștinismul împotriva persecuțiilor evocate de expansiunea Bisericii. Scriitorii acestor „Apologe” ne sunt cunoscuți acum ca „Apologeți”. Pelikan afirmă că „cel puțin parțial ca răspuns la criticile păgâne ale poveștilor din Biblie, apologeții creștini... au preluat și au adaptat metodele și chiar vocabularul alegorismului păgân”. ( Apariția tradiției catolice , 30) Campbell este de acord când afirmă că „Apologeții s-au împrumutat foarte mult, și uneori în mod nepotrivit, din resursele păgâne la îndemână”. (23) Ei au început „procesul de acomodare” între creștinism și filosofia comună și au folosit rațiunea pentru a încerca să „justifice creștinismul în fața lumii păgâne.” (22-23). Cel mai faimos dintre acești apologeți a fost Iustin Martir (c.107-166 d.Hr. ). S-a născut păgân, a devenit filozof păgân, apoi creștin. El credea că creștinismul și filosofia greacă sunt legate. Potrivit lui McGiffert, „Justin a insistat că Hristos a venit de la Dumnezeu; el nu L-a identificat cu Dumnezeu... [El] L-a conceput pe Dumnezeu ca pe o ființă transcendentă, care nu putea intra în contact cu lumea oamenilor și lucruri.” (107) Nu numai că Biserica a fost divizată de gnosticism, ademenită de filozofie și atacată de păgânism, dar a existat și o divizare geografică. Estul (centrat în Alexandria) și Occidentul (centrat în Roma) au crescut pe două linii diferite. Kelly arată cum Orientul era aventuros intelectual și speculativ (4); o reflectare a culturii grecești din jur. Dezvoltarea teologică a Orientului este cel mai bine reprezentată în Clement și Origine. Clement de Alexandria (c.150-220) era de la „Școala Catehetică” din Alexandria, care a îmbinat creștinismul cu filozofia. Părerile lui se învecinau cu cele gnostice, iar McGiffert ne informează că Clement „insistă că filozofia a venit de la Dumnezeu și a fost dată grecilor ca profesor de școală pentru a-i aduce la Hristos, așa cum legea era un profesor de școală pentru evrei”. (183). McGiffert afirmă în continuare că „[Clement] l-a distins pe Dumnezeu Tatăl revelat în Vechiul Testament de Fiul lui Dumnezeu întrupat în Hristos și [identifica] Logosul cu acesta din urmă...”. (206). Clement nu și-a finalizat lucrarea „ Didascalos ” și cea mai importantă lucrare a sa a fost realizată prin elevul său, Origen. Origine AD185-253 Tertulian AD160-230 Hippolytus AD160-220 Putem urmări evoluția trinității prin Clement din Alexandria și elevul său Origen în Orient și prin Tertulian în Occident. Atanasie a fost veriga finală a lanțului care l-a atras pe Dumnezeul lui Hristos evreu prin păgânism și filozofia greacă la evoluția finală a trinității. Imperiul roman a început să se prăbușească. Constantin a venit la putere Constantin a dorit să unifice imperiul și a ales creștinismul pentru a face acest lucru. Constantin avea o surpriză. Creștinismul era departe de a fi unificat. Constantin i-a invitat pe episcopii din Răsărit și Vest să i se alăture în micul sat de la malul mării Niceea pentru un sinod de unificare a bisericii. Trei grupuri principale au fost prezente la acest conciliu Eusebiu de Nicomedia prezentând versiunea ariană a trinității, Alexandru al Alexandriei prezentând versiunea atanaziană a trinității și Eusebiu din Cezareea prezentând o versiune intermediară. Ordinea de procedură la Sinodul de la Nicee a fost: Arienii și-au prezentat primii pe ale lor. S-a perceput că au pus sub semnul întrebării divinitatea lui Isus. Eusebiu a fost șocat și a prezentat crezul de botez cezarian. Alexandru a fost înțelept și a sugerat doar câteva schimbări. Dacă și-ar fi prezentat-o ​​pe a lui, ar fi fost respinsă. Încă nu era unitate. Lui Eusebiu nu i-a plăcut formularea crezului. Credea că miroase a sabellianism. Deși a semnat crezul, el s-a opus suficient de mult încât a scris următoarea explicație bisericii sale de origine din Cezareea: Eusebiu nu a fost singura persoană nemulțumită de Crezul de la Niceea. Mulți dintre oameni -- chiar și episcopi -- și- au menținut părerile ariene. Constantin a rămas în contact strâns cu Arius și l-a crescut pe fiul său Constanțiu de un arian. Cu o zi înainte de moartea sa, Constantin l-a botezat pe Eusebiu din Nicomodia, un arian. Constanțiu era arian. Evoluția trinității poate fi bine văzută în cuvintele Crezului Apostolilor (primele două secole d.Hr.), Crezului de la Nicee (originat în 325 d.Hr., revizuit în 381) și Crezului Atanazian (formulat în 5.. și folosit și astăzi). ). Pe măsură ce fiecare dintre crezuri devine mai pronunțată și mai complicată, credința simplă și pură a bisericii apostolice s-a pierdut într-o ceață. Și mai interesant este faptul că, pe măsură ce crezurile au devenit mai specifice (și mai puțin scripturale), aderarea la ele a devenit mai strictă. Deși nu există amenințări în Crezul Apostolilor, există amenințarea de a fi dat afară din Biserica din Nicee și de chin veșnic în Atanazian. Au ajutat aceste crezuri cu reguli stricte de aderare Biserica să devină mai aproape de Isus și de Biblie? Au adus ei lumină din ce în ce mai mare, așa cum a poruncit de Isus în „voi sunteți lumina lumii... așa că lumina voastră să strălucească înaintea oamenilor”. Chiar invers. Acceptarea crezului atanasian a stat la poarta către evurile întunecate ale ignoranței medievale și sărăciei spirituale. În rezumat, am văzut cum cultura comună a vremii era una plină de zei triuni. De la Anu, Enlil și Enki din Sumeria antică până la Amon-Re-Ptah și Isis din Egipt, Osiris și Horus și Jupiter, Juno și Minerva din Roma, întregul concept al păgânismului se învârtea în jurul numărului magic de trei. În filosofia greacă am văzut cum numărul trei a fost folosit ca o trinitate neidentificată a Inteligenței, minții și rațiunii. În contrast puternic este simpla unitate a Dumnezeului ebraic. Chiar și atunci când cuvântul „ Echad ” este folosit (un cuvânt la plural), savanții evrei -- atât antici cât și moderni -- aplică acest lucru unui „pluralism al măreției” gramatical -- nu mai mult de unul. (Notă: rusă și franceză folosesc și astăzi acest concept. Când cineva se adresează unei persoane care trebuie respectată, forma politicoasă este pluralul pe care îl formați). Isus era evreu. „Creștinismul nu a distrus păgânismul, l-a adoptat”. ( Durant Caesar and Christ 595) Conceptul de trinitate își găsește rădăcinile în teologia păgână și filosofia greacă. Este un străin de Iisus evreu și de poporul evreu din care a provenit. Bibliografie Bauer, Walter. Ortodoxia și erezia în creștinismul timpuriu . Trans. Seminarul Philadelphia despre originile creștine. Ed. Robert A. Kraft și Gerhard Krodel. Philadelphia: Cetatea. 1979. Carter, Jesse Benedict. Viața religioasă a Romei antice: un studiu în dezvoltarea conștiinței religioase, de la întemeierea orașului până la moartea lui Grigore cel Mare . New York: Editura Cooper Square. 1972. Durant, Will. Moștenirea noastră orientală . New York: Simon. 1935. Vol. 1 din Povestea civilizaţiei.11 voi. 1935-75. --- Cezar şi Hristos . New York: Simon. 1944. Vol. 3 din Povestea civilizației. 11 voi. 1935-75. --- Epoca credinţei . New York: Simon. 1950. Vol. 4 din Povestea civilizației. 11 voi. 1935-75. Eliade, Mircea. O istorie a ideilor religioase . Trans. Willard R. Trask. Chicago: U of Chicago P. c1978. Frankfort, Henri. Religia egipteană antică: o interpretare . New York: Harper. 1961. Harnack, Adolf. Istoria Dogmei . Trans. Neil Buchanan. a 3-a ed. germană. 3 voi. New York: Dover. 1961. Hart, George. Mituri egiptene . Austin: U of Texas. 1990. Hislop, Alexandru. Cele două Babilonuri : Sau, închinarea papală. 1853. Ed. a II-a americană. Neptun: Loizeaux. 1959. Hooke, SH Religia babiloniană și asiriană . Norman: U of Oklahoma P. c1963. Hornung, Erik. Concepții despre Dumnezeu în Egiptul Antic: Unul și cei mulți . Trans. John Baines. Ithaca: Cornell UP. 1982. Kelly, JND Doctrine creștine timpurii . New York: Harper. 1959 Laing, Gordon Jennings. Supraviețuirea religiei romane . New York: Editura Cooper Square. 1963. Lonergan, Bernard. Drumul spre Niceea : dezvoltarea dialectică a teologiei trinitare. Trans. Conn O'Donovan. Philadelphia: Westminster P. 1976. Trad. A lui De Deo Trino. Roma: Gregorian UP. 1964. 17-112 McGiffert, Arthur Cushman. O istorie a gândirii creștine . Vol. 1. New York: Scribner's. 1932. Moltmann, Jürgen. Istoria și Dumnezeul Treime: Contribuții la Teologia Trinitară . Trans. John Bowden. New York: Crossroad . 1992. Trans. de In der Geschichte des dreieinigen Gottes. Beiträge zur trinitarischen Theologie. Munchen: Christian Kaiser Verlag. 1991. O'Grady, Joan. Erezii creștine timpurii . np: Barnes. 1985 Istoria ilustrată de la Oxford a creștinismului . Ed. John McManners. Oxford, ing.: Oxford UP. 1990. Pelikan, Jaroslav. Apariţia tradiţiei catolice (100-60 0). Chicago: U of Chicago P. 1971. Vol. 1 din Tradiția creștină: o istorie a dezvoltării doctrinei. 5 voi. Pelikan, Jaroslav Jan. Teologie istorică : Continuitate și schimbare în doctrina creștină . New York: Corpus. 1971. Saggs, HWF Măreția care a fost Babilonul: o schiță a civilizației antice a văii Tigru-Eufrat . New York: New American Library. 1968. Vries, Jan de. Perspective în istoria religiilor . Trans. Kees W. Bolle. Berkeley: U of California P. 1977. Wells, HG Schița istoriei . Ed. rev. 2 voi. Garden City: Garden City Books. 1961.

Profeții împlinite în timpul ultimei nopți și crucificării lui Isus

 

Profeții împlinite în timpul ultimei nopți și crucificării lui Isus

 

„Lucruri au fost scrise înainte... pentru învățarea noastră, pentru ca, prin răbdarea și mângâierea scripturilor, să avem nădejde” (Romani 15:4).

(1) Psalmul 41:9 / Marcu 14:10 Trădarea lui Iuda
(2) Zaharia 11:12 / Matei 26:15 Vândut pentru treizeci de arginți
(3) Zaharia 13:7 / Marcu 14:50 Păstorul este lovit
(4 ) Isaia 63:3 / Marcu 14:40 Călcarea teascului singur
(5) Psalmul 35:11 / Marcu 14:55-61 Martori falși
(6) Zaharia 11:13 / Matei 27:3-7 Cumpărarea ogorului olarului pentru 30 de arginti
(7) Isaia 53:7 / Matei 27:12-14 Isus ca un miel dus la taiere
(8) Psalmul 69:20 / Luca 22:61 Isus fără mângâietori
(9) Isaia 50:6 / Matei 27: 26, 30  Batut cu nuiele
(10) Psalmul 22:16 / Matei 27:27 Înconjurat de „câini”
(11) Psalmul 69:19 / Matei 27:28, 29 Ocarat, dezonorat, batjocorit
(12) Psalmul 22:15 / Matei 27:32 Nicio putere de a purta crucea
(13) Psalmul 69:21 / Matei 27:34 I-au dat otet
(14) Psalmul 22:16 / Matei 27:35 Străpungerea mainilor si picioarelor
( 15) Isaia 53:12 / Luca 23:32-33  Rastignit alături de răufăcători
(16) Psalmul 22:18 / Ioan 19:23-24 Hainele luate și jucate la zaruri
(17) Psalmul 22:7 / Matei 27:39-40 Ocărârea, datul din cap
(18) Psalmul 22:13, 17 / Luca 23:35 Privit cu furie
(19) Psalmul 22:7-8 / Matei 27:43 Credeam că Dumnezeu îl va elibera
(20) Amos 8:9 / Matei 27: 45 Întunericul
(21) Psalmul 22:1 / Matei 27:46 Părăsit
(22) Psalmul 34:20 / Ioan 19:33, 36 Oasele nu sunt rupte
(23) Psalmul 22:14 / Ioan 19:34 Inima zdrobită
(24) Daniel 9:26, 27 / Ioan 11:50-52 Omorât la mijlocul săptămânii
(25) Isaia 53:10 / Ioan 1:29 Jertfa pentru păcat
(26) Isaia 53:9 / Matei 27:57-60 Mormânt cu cei bogați

 

Nemurirea sufletului

 

Nemurirea sufletului Sufletul care păcătuiește, va muri. — Ezechiel 18:4 Ce este un suflet nemuritor sau nemuritor? Un creștin ar putea spune că o persoană este atât trup, cât și suflet. O viziune comună este că corpul este „coaja” fizică din carne și oase care adăpostește temporar sufletul. Sufletul este aspectul nematerial, făcut din spirit, iar la moarte părăsește trupul, continuând să trăiască conștient pentru totdeauna în rai sau iad. Mulți au o legătură puternică și emoțională cu această doctrină, mângâindu-se la o înmormântare crezând că persoana iubită este în pace în ceruri și veghează asupra lor. Ideea unui „suflet nemuritor” precede întemeierea religiilor majore de astăzi. Vechii egipteni credeau că sufletul omului este separabil de trup și nemuritor. Această idee egipteană a apărut cu secole înainte ca iudaismul, hinduismul, budismul, creștinismul și islamul să fie stabilite. Grecii păgâni au adoptat conceptul de suflet nemuritor de la egipteni. Filosoful atenian Platon (428-348 Î.HR. ), un elev al lui Socrate, a popularizat acest nou concept de „suflet nemuritor” în toată cultura greacă. Vechile comunități evreiești au fost profund influențate de ideile filozofice grecești. În articolul „Nemurirea sufletului” din Enciclopedia Evreiască citim: „Credința că sufletul își continuă existența după dizolvarea trupului nu este... nicăieri predată în mod expres în Sfânta Scriptură. … Credința în nemurirea sufletului a venit la evrei din contactul cu gândirea greacă și în principal prin filozofia lui Platon, exponentul său principal.” Primii Părinți Creștini – Justin Mucenic, Tațian, Athenagoras, Theophulus, Irineu și Policrate – au negat starea conștientă a morților și mizeria veșnică a celor răi. Cu toate acestea, mulți dintre primii teologi, inclusiv Origen, Tertulian și Augustin, au fost strâns asociați cu platonismul. Influențele filozofiei platonice păgâne asupra lui Origen și Augustin sunt profunde. Filosoful și istoricul cultural Richard Tarnas, Jr., subliniază această influență: „Formularea lui Augustin a platonismului creștin a fost cea care urma să pătrundă aproape toată gândirea creștină medievală din Occident. Atât de entuziastă a fost integrarea creștină a spiritului grec, încât Socrate și Platon au fost considerați frecvent sfinți precreștini inspirați de divin.” — The Passion of the Western Mind , 1991, p. 103. Biserica Romano-Catolică învață că fiecare suflet spiritual este creat imediat de Dumnezeu; nu este „produs” de către părinți. Este nemuritor, adică nu piere când se desparte de trup la moarte. În momentul morții, un suflet merge fie în purgatoriu, fie în rai, fie în iad și se va reuni cu trupul la învierea finală. Concepțiile ortodoxe orientale și ortodoxe orientale sunt similare. Ei cred că, după moarte, sufletul este judecat individual de Dumnezeu și apoi trimis fie în „sânul lui Avraam” (paradisul temporar), fie în iad/iad (tortura temporară). La judecata de pe urmă, Dumnezeu îi judecă pe toți cei care au trăit vreodată. Cei considerați drepți merg în rai (paradisul permanent), în timp ce cei blestemati experimentează „Lacul de Foc” (tortura permanentă). Biserica Ortodoxă nu învață că purgatoriul există. Majoritatea confesiunilor protestante au credințe similare. Învață Biblia că omul are un suflet nemuritor sau nemuritor? Un prim pas logic pentru a răspunde la această întrebare ar fi să examinăm fiecare text din Biblie, care utilizează termenii „suflet nemuritor” sau „suflet nemuritor”. Acest lucru se realizează rapid, deoarece nicio expresie nu se găsește în Biblie. Luați în considerare atunci Scripturile cu cuvintele „suflet” sau „nemuritor”. „Suflet” în Biblie „Dumnezeu a zis: „Lasă apele să plin cu roiuri de făpturi vii.” (Geneza 1:20, NASV ). Aceasta este prima apariție a cuvântului suflet. Cuvântul „făpturi” provine din cuvântul ebraic nephesh , același cuvânt adesea tradus „suflet” în Vechiul Testament. În acest caz, cuvântul pentru suflet este aplicat creaturilor din mare. Există și alte situații în care cuvântul ebraic nephesh este aplicat animalelor: „Dumnezeu a vorbit lui Noe și fiilor săi împreună cu el, spunând: Acum, iată, eu însumi întocmesc legământul Meu cu tine și cu urmașii tăi după tine; și cu orice făptură vie [ nephesh , suflet] care este cu tine, păsările, vitele și toate fiarele pământului cu tine; din tot ce iese din chivot, chiar și din toate fiarele pământului” (Geneza 9:8-10, NASV ). În mod clar, același cuvânt ebraic tradus suflet în Vechiul Testament este folosit și pentru animale ca ființe vii. Iată o altă utilizare timpurie a cuvântului „suflet”: „Și DOMNUL DUMNEZEU a făcut pe om din țărâna pământului și i-a suflat în nări suflare de viață; și omul a devenit un suflet viu” (Geneza 2:7). Nu ni se spune că omul are suflet, dar acel om a devenit suflet. Sufletul este definit aici ca o combinație a corpului (praf) și a respirației vieții pentru a produce o persoană vie, care respiră. New American Standard Bible o traduce: „Omul a devenit o ființă vie”. Biblia ne învață că omul este muritor, nu nemuritor. Apostolul Pavel ne spune clar că vom fi schimbați la ultima trâmbiță. Cum vom fi schimbati? „Acest muritor se va fi îmbrăcat în nemurire” (1 Corinteni 15:53, NASB ). Deci acum trebuie să fim muritori, nu nemuritori. Nemurirea este ceva pe care, dacă suntem credincioși, îl primim la schimbarea noastră. Nu este ceva ce avem deja. Pavel a mai scris: „Celor care, prin stăruința în a face binele, caută slavă, cinste și nemurire, viață veșnică” (Romani 2:7 ) . Este clar că nu avem nemurirea pentru că Pavel spune că o căutăm. În cele din urmă, Pavel a afirmat că „singur Hristos posedă nemurirea” (1 Timotei 6:16). Dacă Hristos ar avea doar nemurirea (în afară de Tatăl, vezi 1 Corinteni 15:27), atunci noi nu avem suflete nemuritoare. Poate sufletul să moară? Dacă sufletul ar fi cu adevărat nemuritor, sufletul ar fi indestructibil. Dar este? Pentru a răspunde la această întrebare, să luăm în considerare câteva Scripturi care conțin cuvântul ebraic nephesh (Strong #5315) sau cuvântul grecesc psuche (Strong #5590), ambele fiind traduse „suflet” în Biblie. „Când el [Avram] s-a apropiat de Egipt, i-a spus lui Sarai, soția sa: „Iată, știu că ești o femeie frumoasă; şi când te vor vedea egiptenii, vor zice: Aceasta este nevasta lui; și mă vor ucide, dar te vor lăsa să trăiești. Te rog să spui că ești sora mea, ca să-mi fie bine din cauza ta și ca eu („sufletul meu”, nephesh ) să trăiesc din cauza ta”. (Geneza 12:11-13, NASB ) Avram se temea că sufletul lui nu va trăi sau pur și simplu că va muri. Dacă cuvântul ebraic nephesh însemna un suflet nemuritor indestructibil, sufletul lui Avram nu ar fi putut muri. Isus a privit sufletul în același fel: „Nu vă temeți de cei care ucid trupul, dar nu pot să omoare sufletul [ psuche ]; ci temeţi-vă mai degrabă de Cel care poate să piardă şi sufletul şi trupul în iad” (Matei 10:28, NASV ). Acest verset vorbește clar despre posibilitatea distrugerii sufletului. Isus se referă de fapt la posibilitatea stingerii permanente a vieții de către Dumnezeu pentru cei incorigibili. Ezechiel oferă o confirmare suplimentară: „Sufletul care păcătuiește va muri” (Exechiel 18:4, NASV ). Dumnezeu i-a spus lui Adam, dacă va mânca din copac, „cu siguranță va muri”. Păcatul duce la moarte: „Deci moartea s-a răspândit asupra tuturor oamenilor, pentru că toți au păcătuit” (Romani 5:12, NASV ). Fiecare suflet [persoană] păcătuiește și, în consecință, fiecare suflet moare (Romani 6:16,23). Dacă omul este un suflet, spre deosebire de omul care are un suflet, de ce unele Scripturi vorbesc despre „sufletul meu”, „sufletul lui (sau ei)” și „sufletul tău” ca și cum am fi stăpânit sufletul nostru? Aici sunt cateva exemple: „Pregătește-mi o mâncare gustoasă, pe care o iubesc, și adu-mi-o ca să mănânc, pentru ca sufletul meu [ nefeș ] să te binecuvânteze înainte să mor” (Geneza 27:4 ) . Expresia „sufletul meu” a fost tradusă „eu” în Biblia Veștii bune, „eu însumi” în Biblia însoțitoare și „eu” în Biblia engleză de bază. După cum indică aceste traduceri alternative și multe altele, expresia „sufletul meu” din Biblia King James se referă la Iacov ca „eu”, „eu însumi” sau „eu”. Nu „sufletul” invizibil al lui Isaac a binecuvântat pe Iacov, ci Isaac însuși. „Așa vorbește DOMNUL : Nu vă înșelați [ nefeș ], zicând: Haldeii vor pleca de la noi, căci nu se vor duce” (Ieremia 37: 9 ) . New American Standard Bible traduce corect cuvântul ebraic nephesh ca „voi înșivă”, deoarece are mai mult sens decât să îl traduceți prin „sufletele voastre”. „Căci cel rău se laudă cu dorința inimii lui [ nefeș ], iar omul lacom blestemă și disprețuiește pe Domnul ” (Psalmul 10:3 ) . Aici traducătorii nu au tradus cuvântul nephesh ca suflet. Faptul că sufletul se referă la persoana fizică în carne și oase, nu la un aspect nematerial separat, făcut din spirit, este demonstrat de Scripturi care atașează sufletului caracteristici umane. Aici sunt cateva exemple. „Orice om din casa lui Israel sau dintre străinii care locuiesc printre ei, care mănâncă orice sânge, Îmi voi îndrepta fața împotriva acelui om [ nefeș ] care mănâncă sânge și îl voi nimici din mijlocul poporului său” (Levitic 17). :10, NASV ). Aici un om care mănâncă sânge este un suflet (ebraică: nephesh ), dar dacă un suflet ar fi spirit și nematerial, nu ar putea să mănânce sânge. „Ca ape reci pentru un suflet însetat [ nefeș ], așa sunt veștile bune dintr-o țară îndepărtată” (Proverbe 25:25). Dacă un suflet este spirit, nu ar fi literalmente însetat de ape reci. „În călcâiele tale se găsește sângele sufletelor săracilor nevinovați; nu l-am găsit prin căutarea în taină, ci peste toate acestea” (Ieremia 2:34). Dacă un suflet este spirit, nu poate avea sânge, la fel ca un trup uman. Isus a demonstrat că duhurile nu au trup omenesc când a spus: „Duhul nu are carne și oase” (Luca 24:39). Dacă cititorii Bibliei engleze și-ar da seama că cuvântul grecesc psuche , adesea tradus prin „suflet”, este tradus și prin „viață”, ar vedea că Biblia nu învață că sufletele sunt nemuritoare. Traducerea acestor cuvinte „viață” este uneori potrivită, atunci când se înțelege că înseamnă existența rezultată din combinația dintre corpul fizic și suflarea vieții (Geneza 2:7). Aici sunt cateva exemple: „Nu vă gândiți la viața voastră [ psuche – suflet, ființă], ce veți mânca” (Matei 6:25). „Eu sunt păstorul cel bun; Păstorul cel bun își dă viața [ psuche —suflet, ființă] pentru oi... așa cum Tatăl Mă cunoaște și Eu îl cunosc pe Tatăl; și îmi dau viața [ psuche ] pentru oi” (Ioan 10:11,15, NASV ). „Cei care și-au riscat viața [ psuche – suflet, fiind] pentru Numele Domnului nostru Isus Hristos” (Faptele Apostolilor 15:26, NASV ). „Și o treime din făpturile care erau în mare și aveau viață [ psuche —suflet, ființă], au murit” (Apocalipsa 8:9, NASV ). Dacă cuvântul grecesc psuche se referă la un suflet nemuritor, aceste versete ar spune că sufletul mănâncă, moare, riscă să moară sau este o creatură marine. Niciunul dintre aceste lucruri nu ar putea fi adevărat pentru un suflet nemuritor. Trup, Suflet și Spirit „Și însuși Dumnezeul păcii să vă sfințească pe deplin; și mă rog lui Dumnezeu să fie păstrat fără prihană până la venirea Domnului nostru Isus Hristos” (1 Tesaloniceni 5:23). Mulți spun că asta dovedește nemurirea sufletului. Cu toate acestea, mulți cred, de asemenea, că cuvintele „suflet” și „spirit” sunt folosite în mod interschimbabil în Biblie, referindu-se la sufletul nemuritor. În acest caz, ar fi ilogic și redundant să spunem că atât sufletul, cât și spiritul sunt păstrate, pentru că în mod clar Pavel descrie trei lucruri distincte: trup, suflet și spirit. Deși este adevărat că fiecare creștin are un trup trupesc, viață (suflet) și spirit sfânt, Pavel nu ar fi putut să discute despre indivizi, deoarece trupurile creștinilor din Tesalonic nu au fost păstrate; s-au întors în praf, ca toate trupurile. Cuvintele trup, suflet și spirit sunt singulare, nu plural, pentru că Pavel vorbește bisericii colective din Tesalonic, nu pluralității tuturor indivizilor din acea biserică. Termenii trup, suflet și spirit sunt folosiți în mod figurat pentru biserică în mod colectiv. Spiritul adevărat a fost păstrat în „turma mică”. Corpul ei este deslușit astăzi, iar sufletul său, activitatea și inteligența ei sunt în evidență peste tot ca lumină și martor al lumii. A spune că sufletul este nemuritor îl face pe Dumnezeu un mincinos, deoarece i-a spus lui Adam că dacă va mânca din pom, va muri (Geneza 2:17). Satana i-a spus Evei că nu va muri (Geneza 3:4). Dacă sufletul este nemuritor, Adam nu a murit, deoarece sufletul său trebuie să trăiască pentru totdeauna. Dacă sufletul este nemuritor și conștiința continuă după moarte, de ce a spus Isus: „Lazăr doarme” (Ioan 11:11) ca și cum ar fi fost doar inconștient? El a fost mort patru zile (vs. 39). Cu siguranță, Isus nu l-ar fi scos pe Lazăr din fericirea cerului. Dacă doctrina nemuririi sufletului ar fi adevărată, Biblia s-ar contrazice. Isus a spus că vine ceasul când toți cei aflați în mormintele lor vor apărea (Ioan 5:28,29). De ce să-i scoți din mormânt dacă sufletele lor erau deja în rai? Ar trebui oare trupurile lor fizice să li se alăture în ceruri? Dacă corpurile fizice erau necesare în rai, cum au supraviețuit aceste suflete presupus nemuritoare fără ele? Realizarea faptului că sufletul este muritor explică de ce biserica poate fi descrisă ca fiind în căutarea nemuririi (Romani 2:7). Morții adormiți, inconștienți, vor fi treziți într-o zi din mormintele lor (Ioan 5:28,29; Iov 14:11-15; Psalmul 17:15; Fapte 24:15, 16). În vremea aceea, „pământul va fi plin de cunoştinţa Domnului , precum apele acoperă marea” (Isaia 11:9). „Vor veni multe neamuri și vor zice: Veniți și să ne urcăm la muntele DOMNULUI, și la casa Dumnezeului lui Iacov; El ne va învăța despre căile Lui și vom merge pe cărările Lui” (Mica 4:2). În împărăția lui Dumnezeu pe pământ, omenirea va învia din morți și va avea prima lor oportunitate reală de a învăța căile neprihănirii lui Dumnezeu, deoarece Satana va fi legat și nu va mai putea înșela lumea (Apocalipsa 20:3).

Slujba reconcilierii sau Împăcării

 Împăcarea omului cu Dumnezeu - Studiul XVI

Slujba reconcilierii sau Împăcării

Această slujbă este încredinţată preoţimii Împărăteşti — Unşi pentru a propovădui despre Împăcare — De ce nu este apreciată vestea de bucurie — Rezultatele acestei slujiri — Persecuţie şi slavă — Cum încearcă ea fidelitatea — Numai cei credincioşi pot avea parte în lucrarea Împăcării în viitor

„Nimeni nu îşi ia cinstea aceasta singur, ci o ia dacă este chemat de Dumnezeu, aşa cum a fost Aaron. Tot aşa şi Hristos nu Şi-a luat singur slava de a fi Mare Preot.” Evr. 5:4, 5.

ÎNTREAGA „Preoţime Împărătească”, al cărei Preot Principal sau Mare Preot este Domnul nostru Isus, participă la slujba reconcilierii sau împăcării. Toţi Preoţii iau parte la „jertfele mai bune”, care au progresat de-a lungul întregului Veac Evanghelic şi care se vor termina odată cu sfârşitul lui (Rom. 12:1): şi toţi care iau parte astfel la suferinţele lui Cristos vor lua parte şi la gloria Sa viitoare ca participanţi împreună cu El la marea şi glorioasa slujbă a reconcilierii din Împărăţia Milenară.

În ceea ce-i priveşte pe aceşti preoţi subordonaţi, ei „erau din fire copii ai mâniei, ca şi ceilalţi” şi a fost nevoie să fie reconciliaţi sau împăcaţi cu Dumnezeu, înainte de a putea fi chemaţi de El la această preoţie — căci „nimeni nu îşi ia cinstea aceasta singur, ci o ia [numai] dacă este chemat de Dumnezeu”. Numai după ce am primit împăcarea, prin Răscumpărătorul nostru, Marele Preot, avem privilegiul să fim socotiţi părtaşi cu El la jertfă, părtaşi cu El la mijlocire, părtaşi cu El la reconciliere, părtaşi cu El la împăcare.

Oricine primeşte „duhul înfierii” care-l face pe acesta fiu al lui Dumnezeu şi preot, este imediat îndemnat de acest spirit să ((488)) înceapă slujba reconcilierii sau împăcării, fiecare după capacităţile şi ocaziile sale. Fiecare îşi dă seama, întocmai ca Marele Preot, de conducerea acestui Spirit sfânt, zicând: „Duhul Stăpânului Domnul este peste Mine, căci Domnul M-a uns să aduc veşti bune celor blânzi [acum nu celor mândri şi aroganţi, şi celor cu inima împietrită şi lumească]; El M-a trimis să pansez pe cei cu inima zdrobită ... să vestesc anul de îndurare al Domnului” — perioada în care Dumnezeu are bunăvoinţa să accepte o mică turmă ca jertfe vii, prin meritul Răscumpărătorului.

Apostolul Pavel, fiind unul dintre aceşti preoţi subordonaţi, a simţit influenţa acestui Spirit care l-a îndemnat să se angajeze în lucrarea de vestire, tuturor celor cu care venea în contact şi care aveau „urechi de auzit”, despre „răscumpărarea pentru toţi” realizată prin sacrificiul Răscumpărătorului nostru drag, şi să îndemne pe toţi să fie reconciliaţi, împăcaţi cu Dumnezeu, şi să înceapă imediat să umble în cărările dreptăţii.

Să remarcăm cuvintele apostolului cu privire la aceste lucruri, în 2 Corinteni 5:17-20.

„Căci dacă este cineva în Hristos, este o creaţie nouă; cele vechi [păcate trecute, ambiţii, speranţe etc.] s-au dus; iată, toate s-au făcut noi. Şi toate acestea [noi] sunt de la Dumnezeu, care ne-a împăcat cu Sine prin Isus Hristos şi ne-a încredinţat slujba [misiunea] împăcării [katallage — acelaşi cuvânt tradus „împăcare” în Rom. 5:11]: că adică Dumnezeu era în Hristos, împăcând lumea cu Sine, neţinându-le în socoteală păcatele [pentru că pedeapsa lor a fost purtată de Cristos] şi [Dumnezeu] punând în noi [preoţimea împărătească] cuvântul [mesajul, vestea bună] acestei împăcări.

Noi deci [fiindcă Dumnezeu ne-a chemat şi ne-a dat nouă ca preoţime această misiune sau slujbă în numele Său, şi acest mesaj de favoare, să-l spunem], suntem trimişi împuterniciţi pentru Hristos [capul nostru oficial sau Marele Preot şi reprezentantul Tatălui]; şi, ca şi cum Dumnezeu ar îndemna prin noi, vă rugăm fierbinte, pentru Hristos: Împăcaţi-vă cu Dumnezeu!”

((489))

Acest mesaj îmbucurător care, dacă ar fi apreciat cum se cuvine, ar trebui să aducă răspunsuri prompte în fiecare loc şi de la fiecare clasă, este în general respins; iar profetul vorbind în locul Preoţimii Împărăteşti strigă: „Cine a crezut vestirea noastră? Şi cui i s-a descoperit braţul Domnului? [Cristos, puterea lui Dumnezeu spre mântuire]” (Isa. 53:1; Ioan 12:38). El este eficient acum numai faţă de relativ puţini — faţă de cei pe care Domnul Dumnezeul nostru îi cheamă să fie din Preoţimea Împărătească; căci nimeni nu-şi ia cinstea aceasta singur, ci o ia dacă este chemat de Dumnezeu.

Motivul respingerii generale a mesajului este evident: reconcilierea, împăcarea cu Dumnezeu, înseamnă împotrivire la păcat: pacea cu Dumnezeu înseamnă luptă împotriva tuturor slăbiciunilor înrădăcinate şi a dorinţelor depravate ale naturii noastre umane decăzute; înseamnă o completă schimbare sau convertire de la slujirea păcatului la slujirea dreptăţii. Mulţi care dispreţuiesc păcatul (cel puţin în forma lui mai grosolană, mai josnică) şi doresc o reconciliere cu Dumnezeu şi un profit din binecuvântările pe care El le acordă numai „fiilor lui Dumnezeu”, pornesc pe calea dreptăţii prin reformare personală, numai să afle după aceea că slăbiciunile lor sunt prea mari pentru a le putea birui, şi pe lângă aceasta întreaga lume este înregimentată de partea păcatului. Singurii care se pot elibera de această robie, în care toţi s-au născut, sunt cei care, căutând eliberare, dau atenţie mărturiei Domnului: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” — singurul Mijlocitor — „calea, adevărul şi viaţa”. Mai mult, apostolul ne informează că marele Adversar, „dumnezeul veacului acestuia, a orbit gândurile” marii majorităţi cu falsităţi, aşa încât ei nu pot aprecia avantajul conţinut în oferta împăcării prin Răscumpărătorul.

În aceste împrejurări, urmările păcatului fiind abundente, este oare de mirare că pentru a fi ambasadori adevăraţi, credincioşi pentru Dumnezeu şi în numele şi în locul lui Cristos (ca membri ai corpului Său), înseamnă că preoţii subordonaţi trebuie să urmeze în urmele Marelui Preot — trebuie să sufere cu El pentru dreptate? Marele Preot care a ((490)) vestit foarte clar „cuvântul acestei împăcări” a fost dispreţuit şi respins şi răstignit de către cei care au declarat că iubesc şi urmează dreptatea. Apostolii de asemenea au fost rău trataţi din cauza credincioşiei lor — a refuzului lor de a compromite mesajul, „cuvântul acestei împăcări”.

„Veţi fi urâţi de toţi din cauza Numelui Meu”; „din cauza Mea ... vor spune tot felul de lucruri rele şi neadevărate împotriva voastră!” Nu vă miraţi, dacă vă urăşte lumea, ştiţi că pe Mine M-a urât înaintea voastră. Aceste cuvinte ale marelui Învăţător trebuiau să se adeverească „până la sfîrşitul veacului”; şi ele sunt tot aşa de adevărate astăzi ca în trecut. Cine îşi va exercita cu credincioşie misiunea de ambasador şi nu se va feri să declare tot sfatul lui Dumnezeu, va cunoaşte fără întârziere ceva din suferinţele lui Cristos şi va putea spune cu adevărat: „Batjocurile celor ce Te insultă pe Tine au căzut asupra Mea”. Mat. 5:10-12; 10:22; Ps. 69:9; Rom. 15:3.

Aici vedem iarăşi minunata înţelepciune a planului divin; deoarece în timp ce-şi îndeplineşte slujba preoţească a „cuvântului acestei împăcări” la care-l îndeamnă spiritul ungerii, fiecare preot vede necesitatea de a se jertfi, o jertfă vie, sfântă şi plăcută lui Dumnezeu, şi slujirea sa înţeleaptă. Rom. 12:1.

Deci, măsura jertfirii de sine şi a suferinţelor pentru Cristos, îndurate de fiecare consacrat, devine o măsură (din punctul de vedere al lui Dumnezeu — căci omul n-o poate discerne întotdeauna) a credincioşiei fiecăruia ca ambasador. Fiecare preot care nu suferă pentru Cristos, pentru Adevăr, trebuie prin urmare să fie un ambasador şi slujitor necredincios al Noului Legământ. Şi numai celor care sunt acum credincioşi ca buni soldaţi ai crucii li se va acorda inestimabilul privilegiu de a fi participanţi cu Marele Preot în glorioasa lucrare a împăcării sub condiţiile favorabile ale Veacului Milenar. Dacă suferim cu El vom şi domni cu El. Dacă ne lepădăm de El, şi El Se va lepăda [atunci] de noi. Rom. 8:17; 2 Tim. 2:12, 13; Tit 1:16.

Păstrează ce ai, ca nimeni să nu-ţi ia cununa. Apoc. 3:11.

„Fii credincios până la moarte şi-ţi voi da cununa vieţii.” Apoc. 2:10.